Au dernier jour de la “Semaine de prière pour l’unité des chrétiens”, son Excellence  Mgr Levon Zekian a clôturé cette édition par une homélie qui nous engage dans une sérieuse réflexion et nous invite à continuer la prière. C’est pour continuer de vivre l’esprit de cette Semaine de prière pour l’unité que Présence souhaite offrir l’édition intégrale de ce discours.

(Clôture, 25 janvier 2025, Cathédrale patriarcale arménienne catholique Surp Asdvadzadzin)

“Père saint, garde-les unis dans ton nom, le nom que tu m’as donné, pour qu’ils soient un, comme nous-mêmes (…) pour qu’ils soient un comme nous sommes UN” (Jean 17 11.22.)

Chers frères et sœurs,

L'Église latine célèbre aujourd'hui la mémoire de saint Paul, l'Apôtre des Nations, l'Apôtre de l'”Ethnos”, comme l'appellent les Évangiles, l'Apôtre qui a cru en Jésus, l'Apôtre qui s'est livré à Jésus. Nous aussi, croyants appartenant à différentes Églises, rites et rituels au cours de l'histoire, nous participons à cette célébration. Ce moment sacré est universellement reconnu comme le jour de clôture de la Semaine de prière inter-Églises pour l'unité des chrétiens. En effet, saint Paul est l'incarnation de l'unité chrétienne, l'une des plus grandes et des plus frappantes incarnations de cette unité. Pourquoi? Parce qu'il est aussi le symbole de l'unité humaine. Il s'adresse à l'ensemble de l'écoumène, essayant de répandre l'Évangile à l'ensemble de l'écoumène. Bien qu'il soit lui-même juif et fier de l'être, il le dit ouvertement : “J'ai été circoncis le huitième jour de ma naissance, et je suis un Hébreu de la tribu de Benjamin, de la maison d'Israël” (Phil. 3, 5) - il a été le premier chrétien à comprendre de la manière la plus claire et la plus profonde l'essence du message chrétien adressé à toute l'humanité. Les mots de Paul : “Il n'y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme. Vous êtes tous un dans le Christ Jésus” sont les paroles les plus marquantes de toute l'histoire de l'humanité, en particulier de l'histoire de la grande pensée.

Cette Semaine de prière pour l'unité a une origine qui remonte au XVIIIe siècle. Mais dans sa forme actuelle, nous la devons à un prêtre français, l’Abbé Paul Couturier. Au XXe siècle, c'est lui qui, dans les années trente a été le pionnier de ces prières. La tradition de la Semaine de l'Unité a presque un siècle.

Des sentiments de gratitude et de reconnaissance emplissent nos cœurs en ce moment. Merci à notre Seigneur de nous avoir amenés jusqu'à ces jours. Jetons un coup d'œil sur un passé plus récent. Les premières semaines de l'Union dont je me souviens de mon enfance remontent aux premières années des années 1950. À l'époque, bien sûr, il ne pouvait y avoir une participation interconfessionnelle aussi splendide qu'aujourd'hui. Avec la participation des délégués pontificaux résidant à Istanbul (Andrea Cassullo, Paolo Bertoli, dont je me souviens du nom), des services inter-catholiques étaient organisés à Saint-Esprit, ici dans notre église de Saint Asdvadzadzin ou dans d'autres églises catholiques orientales. Les conditions de l'époque étaient, pour ne pas dire plus, déplorables. Les missionnaires catholiques conseillaient à leurs disciples de ne même pas regarder à l'intérieur d'une église non catholique lorsqu'ils passaient à proximité, et réciproquement, certaines lettres papales ont été publiquement déchirées ou brûlées par des représentants d'autres confessions.

Dans la conception actuelle, la tendance, l'aspiration et la recherche de l'unité des Églises sont enracinées dans les fondements les plus profonds de la foi chrétienne, directement dans l'aspiration première et les paroles de Notre Seigneur, comme on peut le voir dans la prière de Notre Seigneur que j'ai citée au début de mon intervention. Cependant, comme j'essaierai de l'expliquer un peu plus dans un instant, la nouvelle forme que cette tendance a prise dans la seconde moitié du XXe siècle sous le nom de mouvement “œcuménique”, c'est-à-dire le passage d'une aspiration de facto à établir une hégémonie à la présentation effective de ces dimensions célestes, transcendantes et surhumaines qui sont mises en évidence dans la prière de Notre-Seigneur, est une chose relativement nouvelle. Comme l'a dit le pape Paul VI, ce mouvement, qui inclut la compréhension et la pratique bibliques de l'unité inter-ecclésiale, est en fait un phénomène nouveau. Au XXe siècle, ce mouvement a eu deux grands leaders mondiaux sans précédent : le pape Jean XXIII et le patriarche œcuménique Athénagoras. 

Permettez-moi de partager avec vous un souvenir de Jean XXIII, que j'ai entendu de sa bouche pendant mes années d'études, à Venise, lors de la visite du cardinal Angelo Giuseppe Roncalli sur notre île de San Lazzaro, et à Rome, le 2 février 1959, immédiatement après son élection comme pape, lors de sa réception de la communauté arménienne de Rome et d'Italie. Le souvenir appartient à la période où le jeune Monseigneur Roncalli était délégué papal à Sofia et concerne l'évêque apostolique arménien de Sofia, Stepanos Hovagimian Serbpazan (1846-1934). Véritable serviteur de Dieu, il était en même temps un vénérable, un confesseur de la foi. Dans les jours sombres de 1915, lorsque l'homme chargé de le décapiter toucha le cou de sa victime avec son poignard, il eut pitié et ne le poignarda pas, et Hovagimian fut sauvé. Par la suite, il est transféré à Sofia, où il rencontre Roncalli. Au fil du temps, leur intimité s'est développée et une véritable amitié est née entre eux, au-delà de la sympathie et de l'appréciation mutuelles. Un jour, Hovagimian dit à Roncalli quelque chose qui le surprend et le choque: “Monseigneur, dit-il, nous, les clercs, avons un grand péché. En fait, c'est le péché contre l'Esprit Saint dont notre Seigneur a parlé, parce que nous sommes toujours impénitents et que nous ne changeons pas nos habitudes”. Roncalli demanda avec étonnement: “Quel est ce péché ?” Hovagimian répondit: “Nous, le clergé, pour nos propres ambitions, nos propres passions, nos propres querelles pour la chaire/le pouvoir, avons déchiré en lambeaux le vêtement sans couture de notre Seigneur, nous avons divisé son unique Église, et nous ne nous sommes pas repentis, car la division continue”. Et Hovagimian de poursuivre: “Quand vous irez à Rome, accordez un bisou non seulement aux pieds du Pape mais aussi à son cœur. Dites-lui de ma part: Nous sommes tous ses enfants”. Hovagimian a également offert une de ses photos à Roncalli pour la remettre au pape en guise de souvenir. Roncalli se rendit à Rome et raconta au pape Pie XI les paroles de Hovagimian et lui donna sa photo. Le pape, touché, lui remit une médaille de sa papauté et une somme d'argent pour aider les pauvres d'Hovagimian. À son retour, Roncalli les remit à Hovagimian. Hovagimian accepta la médaille avec grand plaisir, mais refusa l'argent. Nos Arméniens, dit-il, ont déjà amélioré leur situation ici, il doit y avoir ailleurs des pauvres que le pape peut aider, il peut leur donner cette aide. Peu après, Hovagimian décède. Roncalli dit qu'il n'a pas pu assister à ses funérailles, mais il n'explique pas pourquoi, peut-être parce qu'à l'époque, il n'était pas permis à un évêque catholique d'assister aux funérailles d'un ecclésiastique supérieur non catholique. Il s'agit bien sûr d'une hypothèse. Mais avant la cérémonie, Roncalli s'est rendu sur le corps de Hovagimian, qui était ouvert au public. À son grand étonnement, il a vu la médaille offerte par le pape sur la poitrine de l'évêque défunt et a appris que celui-ci avait voulu être enterré avec cette médaille. C'est Hovagimian Serbpazan, largement connu des Arméniens et considéré comme un véritable saint, un Hazrat, qui a inspiré le célèbre pape Roncalli de l'avenir, qui a innové. Souvenons-nous aujourd'hui de Hovagimian, ainsi que de Jean XXIII et du patriarche Athénagoras, avec miséricorde et admiration. 

Ce que j'ai décrit est la preuve la plus claire, la plus nette et la plus convaincante que la compréhension et le comportement œcuméniques des cent cinquante dernières années, et surtout des soixante ou soixante-dix dernières années, qui constituent une période relativement courte par rapport aux vingt derniers siècles du christianisme, sont les preuves les plus claires, les plus nettes et les plus convaincantes de la puissance et de la rapidité miraculeuses avec lesquelles la grâce de Dieu a été accordée à notre génération. C'est pourquoi - je le répète - remercions notre Seigneur encore et encore. Nous ne serons jamais assez reconnaissants. Que notre gratitude envers notre Seigneur soit éternelle !

Après avoir partagé ces souvenirs, mon objectif aujourd'hui, comme je l'ai déjà dit, est de proposer quelques “réflexions”. Penser, c'est-à-dire réfléchir, est notre devoir. Une réflexion conduit à une nouvelle réflexion. Réfléchir, ce n'est donc pas donner des avis, prêcher, donner des commandements, des ordres. En fait, ce n'est pas non plus donner des avis ou des conseils. Penser, réfléchir, c'est essentiellement aborder tout sujet, même s'il s'agit d'un mystère de foi, avec raison et logique, et le passer à travers un filtre rationnel et logique. Le commandement en religion n'est que la parole de Dieu, l'expression de Dieu. C'est sa révélation rayonnante. D'autre part, la réflexion sert à examiner le sujet, à ouvrir et à approfondir les dimensions qui ne sont pas apparentes à première vue. C'est le but de cette courte réflexion que je propose aujourd'hui. Tout d'abord, les réflexions que je vais proposer sont ouvertes à la discussion ; en fait, mon but principal en les proposant est de sortir enfin des interprétations stéréotypées et d'ouvrir la voie à la discussion et à de nouvelles approches. Je m'excuse auprès de vous tous : Je ne serai pas "politiquement correct”, et je ne veux pas l'être, car je considère que c'est de l'hypocrisie. En revanche, j'essaierai d'être "éthiquement correct”, dans la mesure où notre fragilité humaine le permet.

Après ces remarques préliminaires, entrons maintenant dans le vif du sujet.

Quelques questions inévitables sur la liturgie d'aujourd'hui se posent immédiatement :

a) Notre rassemblement est-il un rituel ? Plus précisément, s'agit-il d'une action qui se répète au nom de la tradition ? Quels sont les résultats tangibles de ces rencontres et de ces prières communes ?

b) Notre conception de “l'unité des Églises” correspond-elle exactement à l'intention de Notre Seigneur, ou s'agit-il d'un héritage laissé par l'histoire, par l'histoire de nos Églises, qui ne s'approche que de loin des intentions de Notre Seigneur ?

1) Venons-en à la première question

Notre réunion d'aujourd'hui et toutes les réunions de prière similaires ne sont certainement pas des rituels, elles ne sont pas une nécessité pour le rituel. Cependant, si nous regardons les résultats concrets obtenus, je pense qu'ils ne sont pas très satisfaisants selon les critères théologiques et ecclésiologiques qui sont au cœur de la question. Ma principale préoccupation est finalement de savoir si Lobsang Rampa a raison. “Si le pape de Rome et l'évêque de Canterbury, après s'être excommuniés pendant des siècles, peuvent aujourd'hui se serrer la main avec le sourire, c'est une grande réussite”, déclare Lobsang Rampa.

À l'époque, l'Église catholique proclamait ouvertement l'idée ou le principe que les brebis égarées devaient revenir au bercail où le seul Pasteur, le Pape, les gardait. Aujourd'hui, cette idée n'est plus répétée avec la même force et la même clarté dans l'Église catholique, mais il me semble qu'une nouvelle conception de la hiérarchie n'a pas encore été élaborée qui puisse réellement la remplacer. Le développement dans l'Église catholique d'une nouvelle réflexion théologique sur les rapports, les proportions et les conditions entre la primauté et la collégialité, initiée et promue par le Concile Vatican II, malgré quelques pas très importants accomplis au cours des 60 dernières années, me semble être resté plutôt stagnant. Face à cette situation de l'Église catholique, un regard sur les autres Églises montre que, même si leur vision de l'Église catholique romaine a beaucoup changé, elle rappelle encore l'ancienne approche catholique que je viens d'évoquer, c'est-à-dire la vision catholique des Églises et communautés non catholiques. Pour les Églises non catholiques, il s'agit d'une répétition en forme de slogan de l'opinion selon laquelle “l'Église catholique a commencé à s'approcher de nous et se rapproche de plus en plus”. En d'autres termes, l'ancienne Rome a dit un jour : “Une attitude similaire, avec les modifications nécessaires, est devenue et continue d'être l'attitude des autres Églises : Rome a commencé à s'approcher de nous, à venir vers nous…” Cependant, à mon humble avis, l'attitude de base à modeler ne devrait pas être que personne ne s'approche de personne en tant que centre, mais au contraire, que nous nous approchions tous mutuellement les uns des autres à la manière de Dieu.

Le principal effort du mouvement œcuménique aujourd'hui, à mon avis, est la pleine citoyenneté de chaque Église, de chaque unité ethnique et de chaque rite dans l'Église catholique. En effet, le sens fondamental du mot “catholique” n'est pas seulement “universel”, mais aussi, et même avant cela, “katholon”, ce qui signifie que chaque unité inclut le tout, l'universel. La réalisation de cet objectif n'est pas facile ; elle exige des principes particuliers, des pratiques particulières, des méthodes particulières, mais surtout et avant tout l'humilité de l'esprit et du cœur. Nous ne pouvons pas nous étendre davantage sur ces questions ici et maintenant, mais chaque réunion inter-Églises, chaque rassemblement des Églises, doit préparer un terrain favorable, propice à l'étude de ces questions.

2) Passons à la deuxième question.

La réflexion que je vais développer ici peut être un peu plus surprenante, un peu plus choquante que les précédentes. Je me souviens qu'il y a de nombreuses années, peut-être plus de trente ans, lorsque j'ai exposé ces idées lors d'une réunion théologique scientifique, j'ai été sévèrement critiqué par un cardinal à la suite d'un malentendu. Cependant, quelques années plus tard, mon discours a été publié en allemand dans l'hommage rendu au cardinal Walter Kasper à l'occasion de son 70e anniversaire et, plus tard, une traduction italienne a été publiée. Ici, bien sûr, je propose à nouveau ces pensées comme sujet de réflexion et de discussion. Mais c'est un sujet de réflexion et de discussion qu'il faut souligner.

Deux questions difficiles se posent à ce stade. La première est, tout d'abord, une grande aporie: une aporie qui a échappé aux yeux et à l'attention, mais je pense qu'il ne s'agit pas nécessairement d'une aporie insoluble. Nous avons entendu, nous avons lu, j'espère que nous l'avons lu et entendu des centaines de fois : Notre Seigneur prie son Père pour l'unité de ses disciples. Mais il semble que sa prière n'ait pas été entendue. Et selon l'interprétation actuelle de nous, tous les chrétiens, depuis deux mille ans - je répète - depuis deux mille ans, la prière de notre Seigneur n'a pas été exaucée. Notre Seigneur indique l'unité de lui-même et de son Père comme modèle pour l'unité de ses fidèles. Mais la question immédiate est de savoir si cette unité parfaite est possible dans ce monde, dans ce monde pécheur et mortel. Notre réponse ne peut être absolument positive. Il n'y a pas de perfection, pas de “perfection” dans ce monde. De même, la conception de la perfection que notre Seigneur a inculquée sur le plan moral, toujours à l'exemple de notre Père céleste (Matthieu, 5, 48), ne peut être perçue que comme un idéal trans-mondain, transcendant, final, eschatologique. En effet, l'un des éléments fondamentaux de notre foi chrétienne est que tout être humain vivant en ce monde est sujet au péché, même véniel, et qu'il n'existe pas d'être humain sans péché. En d'autres termes, l'unité dont notre Seigneur a parlé dans sa dernière grande prière n'est pas un but que nous pouvons nous efforcer d'atteindre par tous nos efforts dans ce monde, mais que nous ne pouvons jamais réaliser pleinement tant que nous sommes dans ce monde. En outre, le fait que la phrase souvent répétée, connue sous le nom de pleine communion, n'ait pas été réalisée depuis deux mille ans, comme nous en convenons tous, est en soi une indication que la “pleine communion” est un idéal que nous pouvons seulement nous efforcer d'atteindre dans ce monde et qui ne peut jamais devenir une réalité complète. S'il n'en était pas ainsi, l'aporie dont nous parlons témoignerait d'une étrangeté impensable, indicible, d'un grotesque, comme le fait que la dernière prière de notre Seigneur Jésus-Christ n'ait pas été entendue et acceptée par le Père.

Ces considérations nous posent un problème très concret. Soyons prudents. Les prières que nous faisons ici aujourd'hui sont une sorte de culte de la Parole ou des catéchumènes ; nous ne prions pas l'Eucharistie, car, selon le koine aujourd'hui accepté par les Églises, l'Eucharistie présuppose la pleine communion, “l'unité complète”. Or, nous avons bien vu que la pleine communion est un idéal qui ne peut se réaliser en ce monde. Maintenant, je pense qu'il est utile de compléter ces considérations, et même plus qu'utile, parce qu'il s'agit ici de la signification profonde et réelle du mystère eucharistique. L'Eucharistie n'est pas un mystère qui présuppose, inclut, exige la pleine communion selon les vulgates, qui se répandent et s'avalent comme de l'eau. Car, nous l'avons vu, il n'y a pas de perfection en ce monde et il ne peut y en avoir. Par conséquent, le Grand Père ne pouvait pas ignorer la prière de son Fils bien-aimé pendant deux mille ans. Si l'intention de notre Seigneur dans sa prière avait été une unité complète et parfaite dans ce monde, le contraire de ce que nous avons dit aurait été vrai. Ce point très important a malheureusement échappé à l'attention des anciens de notre Église. De même, et plus important encore, il leur a échappé que l'Eucharistie a été un “viatique”, une pierre tombale dans la foi et la pratique de tous les chrétiens depuis des temps immémoriaux, un soutien, une consolation, un fortifiant, un nettoyant, un purificateur, un purificateur de notre humanité pécheresse, la base du culte eucharistique étant l'offrande de l'Eucharistie pour l'expiation et le pardon des péchés pour tous les temps et pour toute l'éternité, jusqu'au dernier jour du monde, jusqu'au jour du Jugement dernier. Il s'agit là d'une vérité si fondamentale, si claire, si indispensable dans notre foi chrétienne que l'ignorer, et plus encore l'oublier, peut nous conduire à des impasses ; en fait, cela nous a déjà conduits à des impasses. Notre incapacité à offrir l'Eucharistie ensemble en est la preuve la plus claire.

En conclusion, je pense que nous devons reconsidérer l'obstacle d'une Eucharistie-Communion commune entre les Églises et parvenir à des attitudes plus compatibles avec notre foi et notre culte. L'obstacle de la communion commune est, à mon humble avis, l'un des derniers vestiges des attitudes ascétiques et bigotes que j'ai mentionnées au début de mon intervention et que nous voulons conserver comme une relique sacrée sans nous en rendre compte.

† Levon Zekiyan

Évêque émérite

Arméniens catholiques d'Istanbul et de Turquie

Istanbul, Beyoglu

Cathédrale arménienne catholique Surp Asdvadzadzin